作者：吳尚昆
對很多人來說，無論是訴諸法律、據理力爭甚或動之以情都沒用。很難說他們是缺乏理性，或許是在理性之上，有很多超越理性的私欲、自我、幻覺、迷思，造成對話無交集、溝通無效率，最終無法解決任何問題。
左傳
公元前668年的秋冬，虢國二次入侵騷擾晉國，晉獻公本來在翌年（公元前667年）要攻打虢國，大夫士蒍建議晉獻公，讓虢公繼續驕傲吧，等他「驕而棄民」，我們再下手吧。
公元前658年，晉國大夫荀息向晉獻公獻策，用美玉與良馬賄賂虞國，跟虞國借道攻打虢國，虞公不聽大夫宮之奇的勸告，不但答應晉國借路，還幫晉國當開路先鋒，一起去打虢國，讓晉國攻佔了虢國的國都下陽。
公元前655年，晉國又來借道伐虢了，宮之奇依然極力勸諫虞公，這裡為我們學習了「輔車相依，唇亡齒寒」來形容現實危機的一句成語。
虢國和虞國不但是近鄰，虢國可說是虞國的屏障，虢國如果被滅亡，虞國不僅不會得到任何好處，反而隨時有被晉國吞併的危險。虞公不聽，宮之奇無奈，只好帶全家離開了虞國。
結果，不出所料，晉國在滅掉虢國之後，在回程路上滅掉了虞國，生擒虞公。
林紓的解析
清末民初的林紓先生說左傳這篇文章，寫得很好。
虞公用「宗」及「神」的無知藉口僅短短二句，但宮之奇卻長篇大論的勸諫，一愚一智，對比鮮明。
左傳一開始就用了「復」及「再」點醒讀者，「晉國借道」不是第一次了，預示了虞國將毀在此二字上；又用「宗」及「神」來顯示虞公之愚，可見左傳文章用字精鍊。宮之奇的苦口婆心最終止於「弗聽」二字，更是令人印象深刻。
最後用二個「矣」來做無奈的結論，林先生稱為「雙鎖之筆」：一斷虞之亡、一斷晉之得。
東萊博議
東萊先生呂祖謙評論虞國因為貪婪、虢國因為驕傲，自取滅亡，不足為奇，他奇怪的是，虞公拒絕宮之奇諫言的理由，都是不切實際的空話，怎會如此？他用誅心論想通了其中的道理。
宮之奇勸諫虞公是從國防、軍事、國際情勢來分析，再讓晉國借道，虞會有滅國之禍啊，但虞公跟宮之奇說：「晉國是我們的宗親，不會害我的。」，宮之奇說：「您忘了虢國也是晉國的宗親嗎？更何況晉獻公也才剛殺戮了同宗的桓、莊子弟，他們的關係比我們更親啊」；虞公再用鬼神之說當理由：「吾享祀豐潔，神必據我！」
東萊先生認為，像這種聰明但無恥的國君，面對臣子的勸諫時，如果就事論事的討論、思辯，自己常常會理虧的，所以就「託之於神怪」，你跟我講人事道理？我就跟你說鬼神信仰！把推理過程弄得恍惚迷茫，讓你臣子不知如何再說下去。
虞公實際上是受不了晉國的美玉、良馬賄賂誘惑，但又不能把真心話說出來，所以才不著邊際的亂扯一通。
東萊先生表面上評論宮之奇看不出來虞公裝傻，還浪費心力勸諫。其實，真心感慨虞公貪婪到失去理性了，面對這樣的國君，你宮之奇再忠心，「然何補於成敗之數哉！」。
心得
經濟學家科斯說，他不相信人是理性的（企業或廠商有可能是理性的），或許比較精準的說，「人不總是理性的」。相信我們無論在工作或生活上，常常碰到以上東萊先生評論提到的情形，無論如何苦口婆心，無論如何真誠對待，對很多人來說，說法說理甚至說情都沒用。很難說他們是缺乏理性，或許在理性之上，有很多超越理性的私欲、自我、幻覺、迷思，使得對話無交集、溝通無效率，最終眼睜睜的看悲劇發生。