文／范立達（本會理事）
功夫皇帝李連杰最近出了一本書《超越生死：李連杰尋找李連杰》。為了這本書，他也特別趕來台灣，頻上電視、廣播節目，拼命打書，顯見他對這本書的重視程度，絕不一般。從年輕時代開始，我就很喜歡看李連杰的電影，他既然出了自傳，我當然不會錯過。
在還沒翻閱這本書之前，光從書名我大致就猜得到書中的內容，應該是探討跟佛學相關的議題。李連杰篤信佛教，不是祕密，他會想藉著書籍來傳遞他學佛的理念，也不足為奇。我好奇的是，這麼多的宗教信仰中，他為何會選擇佛教？難道，和他出道時的電影《少林寺》有關？是因為飾演和尚的頻率太高了，所以就跟著學佛了？
當然，我也很期待能透過本書，看到李連杰學武、從影、拍片的相關成長歷程，包括他的私人生活，如婚姻、家庭等，也是我極想一窺究竟的內容。
不過，讀完本書後，發覺本書的內容和我原本期待的方向很不相同。在這本書裡，李連杰幾乎花了全部的力氣在闡述他追尋佛法的歷程，其餘諸事幾乎都是一筆帶過。諸如他的兩段婚姻，他只提了一句。他拍電影之後又被徵召回去參加武術比賽，但在訓練期間摔斷腿，並影響了他一生的健康狀況，這麼大的一件事也只提了兩回。他第二任妻子利智，是非常有名的電影明星，但在書裡連名字都沒出現過，只以「太太」代之；香港電影教父向華強的妻子陳嵐，對香港許多藝人向來照顧有加，李連杰初出道時看上了店家販售的天珠，要價十萬港幣，李連杰猶豫不決，陳嵐二話不說幫他買單，如此豪情，在書中也只換得了「向太太」三個字，連本名也沒顯現過一次。
但相反的，書中能現出全名的，是一位又一位的仁波切、法王和修行尊者，書中甚至還有專章一一介紹李連杰自認影響他最深的幾位佛學大師，看得出來，李連杰真的是想透過這本書，向社會大眾傳達他學佛習法的過程，至於他的私生活，相形之下並不重要，也不是這本書想要揭露的部分。
我自己本身並沒有特定的宗教信仰，但也不是無神論者。對於宗教這一塊不可知的領域，我向來是抱著寧可信其有，不可信其無的開放態度，從不貶抑，也不評斷各種宗教派別之間的優劣。畢竟，我對宗教既然了解不深，又有什麼能力和資格去論斷宗教？但我很喜歡各種宗教所傳達出來的善念和哲學思想，特別是佛教，很多哲理其實就在佛書或僧侶間的對話中展開，值得玩味與深思。
所以，李連杰的這本書雖然談不上是他的自傳，但也是他追求佛理的過程，我也很好奇他對於佛學，是如何從相信變成篤信的，這樣的心路歷程也很值得了解。
李連杰自述，他拍攝第一部電影《少林寺》時，和一幫飾演少林武僧的三十多位演員一起在國清寺拍片，但只有他被方丈詢問：「孩子啊！你與佛有緣，要不要就此出家呢？」但是，當年李連杰還是國家運動員，並非自由之身，而且電影才拍了一半，當然不可能就此出家，而且，他自己也沒有這樣的想法與心理準備。但這就是他與佛教的初次接觸。
之後，到了1997年，爆發亞洲金融風暴，而此際的李連杰已是國際巨星，名利雙收，但他卻覺得心中仍有不足之處，才開始思考信仰問題。他在偶然機緣下接觸西藏天珠，覺得精美，也因此初識一些藏傳佛教的知識，後來又因為健康問題，在藏傳佛教中心服用了「甘露丸」，再向西藏前來香港的羅貢桑仁波切（也有藏醫資格）求診，就此一步一步踏入佛學之門。
他提到，初次拜見仁波切時，人家叫他準備一條白絹卡達與一個金額隨意的紅包作為獻禮，李連杰在紅包裡塞了一千港幣，他的司機也準備了一個紅包，但只包了10元。之後，仁波切要李連杰把紅包交給侍者喇嘛。書中說，「喇嘛端了個竹簍過來，讓我把紅包放入，與我同仁的司機也將紅包放入，之後喇嘛將竹簍擱置一邊。」李連杰見狀，心中嘀咕：「那個紅包我可是特別包了一千元啊，就這樣全部混在一起？你們之後怎麼區別哪一個是我李連杰的呢？」
我看到書中的這一段時，特別有感觸。這不正是一般人的通病嗎？這就是一種執念啊！覺得自己供養的禮金比較高，與他人的紅包一起混入竹簍後，就深怕仁波切無法分辨，怕自己的美意被無視。那麼，這樣的供養，真的是發自內心嗎？是隨喜？還是只是為了成就自己、突顯自己呢？
隔年，李連杰因為新電影上映來台灣宣傳，在台北時，他接到羅貢桑仁波切身邊的喇嘛來電，說仁波切剛好也在台南，翌日要北上來看他。第二天，羅貢桑仁波切果真帶了8位喇嘛來訪，李連杰注意到他們都把行李帶著，就問他們，晚上要落腳何處？仁波切笑著說：「不知道，但沒關係。」李連杰大驚，急忙想辦法幫忙安排，這一群喇嘛才不致流落街頭。
另有一次，堪志活佛從北京飛到美國洛杉磯拜訪李連杰，李連杰到機場接機，但苦候半天都沒接到人。李連杰以為活佛錯過了飛機，打電話到北京機場，確定他已經登機，再回頭詢問洛杉磯機場，也確認他已經抵達，在無計可施的情形下，李連杰只好請機場地勤人員到入境區域尋找一位「西藏喇嘛」打扮的人。結果，這位活佛竟然坐在入境區的角落裡打坐。
李連杰問他，為何這麼久都沒有入關？活佛說：「我看這裡的每個人都很著急，就讓他們先走，結果這批走完又來一批。…反正我也沒有特別著急的事，就坐下來稍等一會兒吧。」
而他的「一會兒」，就是五個小時，讓李連杰急壞了。
李連杰在書中也提到他的夢境。在夢裡，他看到一位年約三十的男子，向著法座上的高僧行禮，夢裡這名男子以意念讓李連杰知道，他是佛陀。但李連杰心想，沒聽過佛陀有轉世的啊！可是，對方傳意給他：「我從來沒來，也從來無去，是誰在問我的來去？」李連杰一愣。後來又想，既然是佛陀，座上的高僧應該下來，迎請佛陀上座才是啊，結果佛陀又用意念問他：「是誰在區別呢？」
仔細思索，李連杰所描述的這些經歷，其實就是佛經上常常談的「執著」與「分別」兩大問題。過於執著，與過度區別人我，都會造成比較的心態，也就會形成執念，無法看透世事。相較與一般的凡夫俗子，從南部北上的仁波切，不憂慮當晚在台北的落腳處；從北京飛到洛杉磯的活佛，不爭著出關，寧可在角落打落等待；夢境裡的佛陀，既然沒有我執的意念，誰坐上座，誰坐下座，又有何區別？這些種種，其實都很有哲理。
李連杰在書中也檢討自己：「我才發現自己是多麼的僵化，還有在相對世界裡的那些對與錯、是與非、世俗與神聖、成佛與不成佛，等等二元相對的概念，都是束縛自心的繩索。」
李連杰也說，他為了學佛，常常跟上師們求取念珠，結果自己就蒐集了一大堆各式各樣的念珠。但某天，宗薩仁波切問他：「你看釋迦牟尼有拿念珠嗎？」
一語道盡。
2004年的南亞海嘯發生時，李連杰一家人剛好在印度洋上的馬爾地夫群島渡假，結果海嘯險些讓李連杰滅頂，他的小女兒也被海浪沖到好幾公尺之外，幸好最後全家都獲救。當年41歲的李連杰突然想到，無常說到就到，人的生死如此脆弱，就在呼吸之間。想做的事真的就得馬上去做，不能再等了。
因此，李連杰創立了中國第一個民間發起的公募基金「壹基金」。後來，他與馬雲討論了三天，把壹基金的主要工作定位為「自然災害下的緊急人道救援」，並且在2008年四川汶川大地震時，發揮了救災的功能。
創立了壹基金後，社會上支持與讚同的聲音很多，但也有很多人不以為然。有人就認為，如果要成立基金，以李連杰個人的財力就足以辦到，何必要成立公募基金向社會大眾募款？但李連杰認為，成立公募基金，是讓大家發願作善事，壹基金不只是要照顧那些災後民眾，更是讓捐助者得到福報。所以，壹基金的口號是籲請社會大眾每人捐出一塊錢，積少成多，眾志成城。
壹基金的運作很成功，李連杰自然也很開心並且志得意滿。2016年，李連杰到印度新德里與錫度仁波切共進早餐。他在吃飯時向上師說明這些年的經歷與修行，並提到他創立的壹基金對社會有多大的貢獻。李連杰說，他以前常跟許多上師提過壹基金，上師們也都很開心，反應也多是讚許褒揚，但在此刻，錫度仁波切卻一聲大吼：「這個在炫耀自己的人是誰？」
這聲怒吼，讓李連杰看清自己的傲慢與我執。他說：「這是來自一位偉大上師的珍貴教誨。」真正發自內心願意做好事的人，從來不必標榜自己的成就，四處宣揚的人，難道不是一種偽善？上師的獅子吼，有如醍醐灌頂，讓李連杰大夢初醒。
他也因此慢慢體悟出，「給出去的才是你的，留住的只是保管罷了。」
李連杰雖然與藏傳佛教的淵源最深，但他對於漢傳佛教也不排斥，台灣許多佛教聖地，李連杰都曾拜訪過。在書中，李連杰紀錄他與法鼓山聖嚴法師的一段對話。
聖嚴法師晚年罹患腎病，某次公開講座之前，李連杰與聖嚴法師在後台相談，李連杰問：「您這身體多麼痛苦啊，每週都要洗腎。」但法師心平氣和拉住他的手說：「真的很痛，但是不苦。痛是肉體的事情，苦是精神的情緒。」看到這段對話，讓我放下書思考良久。痛苦、痛苦，這是我們經常掛在嘴邊的詞彙，但「痛」與「苦」要怎麼區分？不是聖嚴法師的提醒，我沒想過。「真的很痛，但是不苦。」這是一句多麼富有哲理的說法啊！
相對於聖嚴法師，錫度仁波切也解釋何謂痛苦。他說：「所有痛苦的感受，都是自己放大的，一旦只看痛苦，就無法察覺周遭的美好，其實沒有什麼不能改變，端看你的心往哪裡看。眾生的痛苦，往往是因為沒有認清『需要』與『想要』，需要的很少，想要的很多，這就成了貪念，也衍生出種種煩惱痛苦。」
回到本書的書名：超越生死。許多朋友問李連杰，為何學佛？李連杰認為，就是因為他發現世間相對的名利權情解決不了生老病死，所以才要向佛法追尋。他體悟到，「我們追求的名利權情都是無效的，因為面對死亡時人人平等。」
但初時，李連杰學佛，是學得非常焦慮的。
他常常在內心自問：「有沒有修行速成法？」所以，一遇到有人告訴他，能夠速成習法，他就大喜，就努力學習。後來，他聽說藏傳佛教有一種修法叫做「破瓦法」，也聽說如果修得好，臨終時就可以幫助自己解脫，甚至可以為他人修持，協助對方往生極樂世界。他大喜：「如果能直接以此法前往極樂世界，不就是抄了大大的捷徑嗎？這個法好！」
但他學完七天的「破瓦法」後，上師要他接著學習「那洛六法」，李連杰探問，「要練幾年啊？」上師回答：「二、三十年吧！」李連杰整個人都傻了，頓時對於要修習這個大法感到糾結。
他對禪宗的「頓悟」法門深感興趣；他覺得，「頓悟」是瞬間得道，這十分吸引像他這樣渴望盡快解決問題的人。
但「頓悟」畢竟要有慧根、要有機緣，六祖慧能拈花微笑，這樣的境界究竟不是每一個人都能觸及。
他也很想知道，該怎麼驗證當今世上的修行者，以證明他們真的達到佛經裡說的成就？他聽說到了菩薩的果位，是沒有分別心的，屆時就算是吃麵或是吃釘子都沒有差別，喝水與喝尿也沒有差別。李連杰想要確定世上有人可以經由修行得到成就，「否則我豈不瞎忙一場？」
之後，他到印度新德里，拜見大寶法王噶瑪巴，李連杰大著膽子請教：「您是一位對喝水或喝尿沒有分別心的一地菩薩嗎？」想不到噶瑪巴很誠實的回覆：「我不行。我雖有噶瑪巴的稱號，但經過投生轉世，此生的我還年輕，還有很多東西要學。我很努力地在做一位噶瑪巴。雖然現在的我無法做到，但我相信過去的噶瑪巴確實有菩薩的證量。」
李連杰後來回想，他從1997年開始接觸藏傳佛法，初期零散學了7年，關注的只是如何速成，總急著找到修證捷徑，但那都只是小我的懵懂摸索；接著進入第二個7年，在遇見慈誠羅珠堪布後，李連杰被要求必須從頭學起，重新打根基，而此時，他也進入追求大我的公益事業；之後再進入第三個7年，走入無法的修持之路；到了第四階段，李連杰開始陸續的閉關修持。此時，李連杰已學法25年，但他再也不貪求快速，心境與初學佛法時大不相同。
索甲仁波切跟他說：「沒有禪修的禪修，就是最好的禪修。」
李連杰曾經想過要做個「全職的修行人」，但被眾上師們打了回票。大寶法王噶瑪巴說：「我不認為你現在適合做這樣的事。你應該繼續在世間努力修行，你必須完成你的電影事業，你需要不斷地往裡頭尋找，終將找到解答。」泰錫度仁波切告訴他：「你是電影英雄、功夫皇帝，有好的事業與家庭，是推動公事業的成功人士。在世俗的方方面面，你看起來都是圓滿的，很多人以你為目標，希望達到你這樣的成就。」、「你能修行佛法當然可貴，但是，如果你過起全職修行人的生活，那將會讓這些人的典範破滅，甚或指責：『是佛教毀了李連杰的成功！』若是如此，非但無益，你還可能傷害了佛教。」
宗薩仁波切也曾公開對李連杰說：「我特別高興你沒有出家。請你繼續保持這個樣子，繼續用這個方式，讓更多人得以接觸佛法。」
所以，李連杰的年紀雖然已經邁入六十大關，但他還是帶髮修行，並未遁入空門，但他發願弘法，所以才會寫下《超越生死》這一部書，並且比照宣傳電影的規格，四處巡迴接受媒體訪問，宣傳他這本新書。
但若問，李連杰對於佛法的追尋，真的讓他找到超越生死的答案了嗎？從本書的內容中，我看不出來。
但我相信，經過多年學佛，李連杰對於生死、眾生、執念、無常等等問題，一定有了更深的體悟。
李連杰在書中說：「佛法告訴我們，凡是超過一個元素所組合起來的人事物，必定會分離，沒有什麼是恆久不變的。肉身衰頹是過程，是必然，也是無常的例證。」
書中引用了一段西藏的佛法寓言：一個弟子因為赤腳走路不斷受傷，所以希望去鋪平世界，但師父叫他穿雙鞋子就可以解決問題。訓練心就像是為自己的心穿上鞋子，踩在地上，就無須為了滿地尖銳的礪石而苦惱了。
所以，人的執念才是問題。如果屏除了貪念與執著，擁有財富這件事其實相當中性。
「放下」是放下心中的執著，放下過度的欲望。
一桶有雜質的水要如何澄清？僅需靜置，雜質終將沉澱，清水的本質自然顯現，這也是禪修的要旨─無需費力去攪和，心本來就是澄明的，只需以覺知觀眾，終能還其本來面目。
「我不計算我的成功，但我在乎我的失敗。這類型的執著，不大不小，始終根深蒂固地存在。後來我開始學習接受自己的錯處，不要求自己是完人。我才發現，承認自己是一個不完美的人，這樣的感受很美。」
這些智慧的結晶，其實都是生活的歷練與體悟，透過本書，李連杰一一跟讀者分享，我反覆咀嚼，也頗覺受益。
宗薩欽哲仁波切在本書的推薦序中寫道：「心靈世界是一個比我們的睫毛更接近自己的世界，但可悲的是，它卻離我們的日常生活越來越遠。」
漢傳佛教有這麼一句偈語：「道人若要尋歸路，但向塵中了自心。」
我大概不可能因為李連杰這一本書，而從此皈依佛教，但佛理中提到的自省、觀自心等等概念，的確值得好好玩味。